Raison et sensible en Occident

Adorno a écrit:Peut-on s’imaginer que ce qui s’est passé en Europe reste sans conséquence et ne pas voir que la quantité des victimes représente un saut qualitatif pour la société dans son ensemble, un saut dans la barbarie ?
L’idée qu’après cette guerre la vie pourrait continuer "normalement" ou même qu’il pourrait y avoir une reconstruction de la civilisation est une idée stupide. Des millions de Juifs ont été massacrés, et on voudrait que ce ne soit qu’un intermède et non pas la catastrophe en soi. Qu’est-ce que cette civilisation attend de plus ?

Qu’on la nomme métaphysique, ontologique ou existentielle, la question majeure de la philosophie concerne l’être et porte sur la différence des façons de voir le monde.
L'ethnologie récente montre l’économie généralisée du symbolique, les sociétés contre l’Etat, le paganisme, le shamanisme ou les conceptions du rêve des sociétés tribales. Ces façons de faire-monde ne posent, voient et traitent pas le monde comme la pensée rationaliste occidentale, avec valeurs, jugements discriminants, travail, domination, accumulation, sacrifice, dieux et Dieu, Lois et Droit, Etat etc (et comme si tout cela allait de soi et avait existé depuis la fondation du monde).

L'approfondissement de la philologie et des langues indo-européennes permet par exemple d'entrer dans le secret d'un cas, conservé en sanskrit et en grec, mais disparu en latin : le "duel". Il traduit une pensée qui consiste non à voir le "deux" de façon classique mais à le penser comme unité indissociable, symbiose où les éléments, restant distincts, entrent dans une forme de gémellité. L'attitude noétique implique une conception du réel qui a disparu purement et simplement à époque grecque classique. J’ai compris que le duel était une forme locale d’un processus bien plus global, un fait social total, mythique, ethnographique, philosophique, auquel j’ai attaché le nom de symbole.

Dans les sociétés traditionnelles, un impératif de non-accumulation ou d’absence de traces a longtemps interdit l’émergence du déséquilibre de l’individu qui rapporte tout à lui et coupe les ponts avec le cosmos. La pensée holiste ne permet pas le cumul ni aucune forme de pensée et d’action linéaire. On le voit bien dans l’ouvrage de Clastres, La société contre l’Etat, avec l’exemple de Géronimo, qui cherche à imposer la guerre pour briser l’unité de pensée des Sages, et veut à toute force se présenter comme chef dominateur, et non pas roi, dénué de richesses et d’honneurs, simple récitant du mythe.
Plus et moins, inférieur et supérieur, mieux et moins bien, ne semblent pouvoir émerger que dans une société qui ne tient plus les opposés en un tout et où chacune des différences est estimée, et se met donc à éliminer au plus vite l’un d’entre eux. La pensée holiste elle respectait jusqu’au détail les différences, et faisait son unité des contrastes mêmes.

Les présocratiques, pas encore gagnés à la cause d’un Logos rationnel, semblent pouvoir constituer un prolongement (notamment sur l’interdit d’accumulation) de la pensée archaïque et mythique. Dans la philosophie présocratique, les penseurs pensent toujours la totalité avant le fragment, la suture avant la coupure, une philosophie holiste. Les atteintes de Platon et Aristote contre ce consensus laissent penser que la pensée intolérante, exclusive, qui s’installe sous le nom de Logos comme Raison, a pu selon toute vraisemblance tenter de discréditer la pensée précédente. Cette impression de fracture est corroborée par l’émergence sociétale de la notion d’individu ou de soi. L’individu prend la place du cosmos et de tous les règnes, de sorte que la philosophie reproduit cette évolution fondamentale de la pensée qui s’ensuit. Logos remplace chaos, symbolon, physis, tisis, apeiron, hybris. Ces concepts cohérents et formant une seule pensée, perdent du terrain et finissent par disparaître.

Platon aurait institué qu'une seule vision du monde soit désormais possible, celle du rationalisme, pour inventer une métaphysique dépourvue d’immanence et asseoir la transcendance. Cette pensée qui va jusqu’à couvrir le monde de ses conceptions et productions préfère ignorer le respect de tous les êtres et de toutes les choses en leur différence, et la paix qui résulterait de ce respect (qui n’exclut pas la lutte, à condition qu’elle ne supprime pas l’un des opposés). Elle manifeste une rupture telle qu’il est impossible de considérer les choses comme ayant jamais appartenu à la famille de pensée occidentale. Bref, on est devant une hétérogénéité impliquant lutte entre pensées inconciliables, radicalement opposées, avec on peut l’imaginer des mensonges, des stratégies guerrières, toute une agonistique de la pensée.
Les visions du monde ouvertes et tolérantes qu’ont développées les Presocratiques méritaient mieux que d’être confondues avec un balbutiement obscurantiste ou mythiforme. Si nous leur avions estimées, elles auraient évité une somme inouïe de maux déferlant sur les hommes, lamentablement tributaires, au nom d’un Progrès idyllique, d’une vision des choses en mieux et moins bien, inférieur et supérieur, dominant et dominé, maître et esclave.

Je suppose une gigantomachie entre ces deux pensées inconciliables, et toutes les menées subversives qui gagnent la bataille par des moyens de propagande (le XVIIIe n’a été que cela. Et depuis Hobbes, que de portes enfoncées dans cette grande ligne des progrès supposés triomphaux). La "trahison des clercs", je la vois dans cette manie de la pensée et dans ce summum de pensée que l’on nomme philosophie, qui consiste à "juger", cautionnant ainsi cet incurable esprit de domination.


La pensée dominante, sécante, exclusive, ne doit pas pour autant être minimisée ni discréditée. Car couper, c’est fondamental pour rendre possible le concept, la logique, la mathématiques, puis toutes les sciences (à condition de reconnaître que l’on coupe et d’annoncer les dangers de cette fracture). Le caractère enivrant de cette avancée, que rien ne peut permettre de rabaisser, dit la faiblesse de la pensée holiste : elle ne peut faire avancer l’homme. Mais l’holisme, ou, sous sa forme plus conciliante, l’égalité entre point de vue de l’homme et point de vue du monde, a ceci que n’aura jamais la pensée conceptuelle/scientifique : elle préserve toutes choses, et le tout. Chacune de ces pensées a donc sa force et sa faiblesse. Cependant il faut noter que, la pensée ancienne ayant pour principe de respecter toutes choses, s’accommoderait bien d’une sorte de cohabitation avec la pensée moderne, tandis que l’inverse étant seulement une sorte de tremplin pour le triomphe absolu de la pensée "rationnelle", ne sait qu’éliminer ses "adversaires" et donc faire comme si aucune pensée digne de ce nom ne l’avait précédée.

La suite de cette recherche consiste évidemment à réexaminer toute l’histoire de la Philosophie en Occident. Il s’agit en réalité de proposer une tierce philosophie qui consisterait à examiner par le détail les structures comparées des deux types de pensée et de représentation du monde, et à faire l’histoire détaillée de ce combat de géants qui ne caractérise pas seulement le siècle grec mais toute la philosophie. En même temps, cela permettrait d’analyser dans la philosophie classique les méthodes qui ont assuré, pendant si longtemps, un règne sans partage à ce type spécial de propagande qui s’est auto-intronisé comme "rationalité occidentale".

Il arrive qu’on critique des contenus de pensée jugés trop conformistes. Mais la question, c’est d’abord celle de la forme elle-même. La pensée serait par elle-même déjà conforme à un modèle qu’elle emprunterait à l’appareil d’Etat, et qui lui fixerait des buts et des chemins, des conduits, des canaux, des organes, tout un organon. Il y aurait donc une image de la pensée qui recouvrirait toute la pensée, qui ferait l’objet spécial d’une « noologie », et qui serait comme la forme-Etat développée dans la pensée.

Voilà que cette image possède deux têtes qui renvoient précisément aux deux pôles de la souveraineté : un imperium du penser-vrai, opérant par capture magique, saisie ou lien, constituant l’efficacité d’une fondation (muthos) ; une république des esprits libres, procédant par pacte ou contrat, constituant une organisation législative et juridique, apportant la sanction d’un fondement (logos).
Ces deux têtes ne cessent d’interférer, dans l’image classique de la pensée : une « république des esprits dont le prince serait l’idée d’un Etre suprême ». Et si les deux têtes interfèrent, ce n’est pas seulement parce qu’il y a beaucoup d’intermédiaires ou de transitions entre les deux, et parce que l’une prépare l’autre, et l’autre se sert de l’une et la conserve, mais aussi parce que, antithétiques et complémentaires, elles sont nécessaires l’une à l’autre. Il n’est pas exclu cependant que, pour passer de l’une à l’autre, il faille un événement d’une tout autre nature, « entre » les deux, et qui se cache hors de l’image, qui se passe en dehors.
Mais, à s’en tenir à l’image, il apparaît que ce n’est pas une simple métaphore, chaque fois qu’on nous parle d’un imperium du vrai et d’une république des esprits. C’est la condition de constitution de la pensée comme principe ou forme d’intériorité, comme strate. On voit bien ce que la pensée y gagne : une gravité qu’elle n’aurait jamais par elle-même, un centre qui fait que toutes les choses ont l’air, y compris l’Etat, d’exister par sa propre efficace ou par sa propre sanction. Mais l’Etat n’y gagne pas moins. La forme-Etat gagne en effet quelque chose d’essentiel à se développer ainsi dans la pensée : tout un consensus. Seule la pensée peut inventer la fiction d’un Etat universel en droit, élever l’Etat à l’universel de droit. C’est comme si le souverain devenait seul au monde, couvrait tout l’oecumène, et n’avait plus affaire qu’avec des sujets, actuels ou potentiels. Il n’est plus question des puissantes d’organisations extrinsèques, ni des bandes étranges : l’Etat devient le seul principe qui fait le partage entre des sujets rebelles, renvoyés à l’Etat de nature, et des sujets consentants, renvoyant d’eux-mêmes à sa forme. S’il est intéressant pour la pensée de s’appuyer sur l’Etat, il est non moins intéressant pour l’Etat de s’étendre dans la pensée, et d’en recevoir la sanction de forme unique, universelle.
La particularité des Etats n’est plus qu’un fait ; de même leur perversité éventuelle, ou leur imperfection. Car, en droit, l’Etat moderne va se définir comme « l’organisation rationnelle et raisonnable d’une communauté » : la communauté n’a plus de particularité qu’intérieure ou morale (esprit d’un peuple), en même temps que son organisation la fait concourir à l’harmonie d’un universel (esprit absolu). L’Etat donne à la pensée une forme d’intériorité, mais la pensée donne à cette intériorité une forme d’universalité : le but de l’organisation mondiale est la satisfaction des individus raisonnables à l’intérieur d’Etats particuliers libres. C’est un curieux échange qui se produit entre l’Etat et la raison, mais cet échange est aussi bien une proposition analytique, puisque la raison réalisée se confond avec l’Etat de droit, tout comme l’Etat de fait est le devenir de la raison. Dans la philosophie dite moderne et dans l’Etat dit moderne ou rationnel, tout tourne autour du législateur et du sujet. Il faut que l’Etat réalise la distinction du législateur et du sujet dans des conditions formelles telles que la pensée, de son côté, puisse penser son identité.
Obéissez toujours, car, plus vous obéirez, plus vous serez maître, puisque vous n’obéirez qu’à la raison pure, c’est-à-dire à vous-même…
Depuis que la philosophie s’est assignée le rôle de fondement, elle n’a cessé de bénir les pouvoirs établis, et de décalquer sa doctrine des facultés sur les organes de pouvoir d’Etat. Le sens commun, l’unité de toutes les facultés comme centre du Cogito, c’est le consensus d’Etat porté à l’absolu. Ce fut notamment la grande opération de la « critique » kantienne, reprise et développée par l’hégélianisme. Kant n’a pas cessé de critiquer les mauvais usages pour mieux bénir la fonction. Il n’y a pas à s’étonner que le philosophe soit devenu professeur public ou fonctionnaire d’Etat. Tout est réglé dès que la forme-Etat inspire une image de la pensée.

On vit tous, depuis plus d’un siècle, sur une ligne de crête : un pas de plus, un pas trop loin en trépignant dans son bon droit et on tombe dans le fascisme ou on le voit surgir subitement en soi, ou encore on le sent nous traverser comme un flux irrésistible et anonyme. C’est avant tout pour cela que nous tenons encore à employer le mot "fasciste". On ne peut pas renoncer à employer un tel terme au nom de sa confusion avec d’autres formes peu sympathiques de politique, puisque le propre du fascisme est justement de tout confondre, de tout mélanger. Les affects fascistes ne sont pas solubles dans une logique de camps ou de classes. On les retrouve partout, de l’extrême-droite à l’extrême-gauche, en passant par de policés ministres de l’Intérieur ou du Budget prétendus de centre-gauche. Bref, parce que le premier danger est de découvrir le fascisme non pas en l’autre mais en soi : dans une pulsion raciste insoupçonnée, dans une subite fureur de destruction, dans le sentiment irrépressible d’un "tous pourris", dans une haine impuissante ressassant ses échecs répétés. De ce point de vue, le plus important, face au fascisme, est de se demander comment s’en protéger avant d’en accuser les autres depuis le bunker de sa bonne conscience.

En face de la dé-subjectivation, on peut rebaptiser le processus de la subjectivation : devenir-Sujet-Roi. La question est la suivante : comment un processus purement artificiel, qui ne mérite même pas le nom de Procès, peut-il triompher de ce qui fabrique et usine le sujet et ne cesse de l’agir en sous-main ?
Il faut donc examiner l’action de ce sujet "royal" sur la sensation, sans laquelle l’art ni la vie, ni "une vie" ne sauraient exister.
Il se dévoile d’abord dans sa tentative de faire passer l’art pour une imitation. Donner l’art pour copie du réel est une pensée grossière, un mensonge profond, une manière d’en finir avec l’art, d’en confisquer la puissance pour la faire rentrer dans la liste des possessions et des extensions de la Raison. Mais plus radicalement encore, le sujet royal, le futur "Maître", peut déclarer, comme ne craint pas de le faire Platon, que la sensation est le plus bas degré de la connaissance, devant être soumis à l’entendement, ou détruite sans autre forme de procès.
Porté par une série de mensonges soigneusement entretenus et une réécriture de l’histoire dont on s’étonne de les avoir si souvent vu devenir des thèmes de la philosophie classique, le sujet-roi, par le jugement valorisant, par l’accumulation sans frein des pouvoirs et des savoirs, par la double formule : Principe de raison, Principe du meilleur, par l’impulsion du vouloir, par l’acceptation généralisée, cherche à obtenir une hégémonie absolue sur le monde dans son ensemble. Domination souveraine qui s’appuie sur le jugement manichéen issu du Principe du meilleur, avec les meilleures intentions du monde.
Tri valorisant/dévalorisant voué à trancher, parmi les hommes, ceux qui continueront à participer au grand mythe du progrès de l’esprit humain, et ceux qui en sont incapables.
Le simple geste de soumettre à la domination simpliste de l’entendement la sensibilité, outil indispensable de notre habitation au monde et seul lien qui nous reste avec la contraction constitutive et déstructurante, et à sa suite toutes les autres facultés de l’esprit, est d’une violence inouïe, bien que des siècles d’enseignement et d’endoctrinement nous aient convaincus de n’y voir qu’un geste allant de soi, une étape nécessaire à l’humanisation du réel. Parce que nous ne nous insurgeons jamais devant sa violence, le sujet-roi inscrit les trois formes de la sensibilité : sensorielle, pathique et tonale, dans la machine logique de ce qu’il est convenu d’appeler le "rationnel". Le "sujet" grammatical de tout verbe actif, celui auquel se rapporte toute qualification prédicative, la "substance" comme dit Aristote, indiquant ce qui se tient dessous, commence par détourner la sensibilité à ses fins propres.
Tout se concentre alors en un combat entre raison et sensibilité.

La sensibilité est toujours ancilla rationis, "servante" de la Raison. Elle fournit ses outils et son savoir-faire à la Raison, qui les engrange. Quant au pathique, il est d’entrée de jeu réfuté : fauteur de troubles, il est présenté comme l’obstacle réel à notre retour à l’âge d’or, un antique état divin. Il faut donc brider ou éradiquer les passions. Toutes les facultés sont mises à contribution. L’imagination doit planifier le futur, la mémoire se combiner à l’intelligence et produire le pouvoir-savoir qui spécialise l’éducation en transmission de sciences. En silence, toutes les facultés, tous les replis de la sensibilité, pliant l’échine sous les fourches caudines de l’entendement, se mettent à la tâche de servir de Sujet dominant, brandissant haut son sceptre de rationalité.
La réception du travail de Deleuze est ici éloquente. Il a d’abord été boudé par les philosophes de profession... et restreint à la figure d’un brillant historien de la philosophie.

La philosophie a répété pendant vingt-cinq siècles, comme s’ils allaient de soi, les principes de la Constitution dictatoriale de Platon. Mais elle s’est aussi donné le ridicule et abaissé à l’indignité de répéter, sans les critiquer durement, les trois "physei" ("par nature") d’Aristote, le Magister soi-même, établissant la domination naturelle du mâle, chef de famille, sur la femme, l’enfant, l’esclave. Ces propositions vraiment honteuses, indignes de l’intelligence humaine, ont été répétées à l’envi, comme une simple évidence ! Elles sont en fait un des piliers de la pensée occidentale. Non pas que, depuis peu, les droits des femmes et des enfants n’aient enfin été reconnus, ni que l’esclavage, encore si évident il y a trois siècles, n’ait été salutairement montré du doigt. Mais l’esprit de cette hiérarchie, où il doit y avoir par nature du dominant et du dominé, du supérieur et de l’inférieur, n’a été mis en cause ni éjecté de la pensée, proscrit de toute pensée future et jeté au Barathre des pensées scélérates, comme une tare qui vicie et déconsidère la nature humaine. L’homme, dans la sublimité de sa conscience morale, s’en est cru le maître naturel et son orgueil s’est mué en mépris.
S’est donc acquise, comme caution de sa domination naturelle, l’habitude de penser par couple inappariés, l’un grand, l’autre petit, ceci meilleur, cela moins bon, ici un maître par nature et destination, ici un esclave. La maîtrise de type esclavagiste colonise toute la pensée et entre dans la langue. S’acquiert l’habitude de penser par guerre, non pas militaire, qui n’est qu’une conséquence, mais par conflit ontologique où le destin de l’homme est de choisir entre bien et mal, mieux et moins bon, en favorisant toujours le mieux et en dépréciant, ou s’il le faut en supprimant le prétendu moins bon.
A quelle fin ? Afin de promouvoir un prétendu âge d’or d’une humanité "perfectible", à son début et à sa fin.
Le système de pensée classique n’est pas bien difficile à débusquer. Il met en relation trois éléments : l’idée d’une maîtrise par nature, inscrite dans la langue et la pensée, comme Principe du meilleur ; l’hégémonie qui provient d’une mentalité de guerre et ne cesse de la favoriser ; l’idée d’une finalité à laquelle les hommes doivent tout sacrifier, s’ils veulent atteindre "à tous prix" la fin dernière.
On doit comprendre la fonction-Deleuze comme machine de guerre "nomade" contre cette organisation dont on minore la dangerosité en la nommant "Rationnel", alors qu’elle est le volontarisme inflexible d’une guerre généralisée, non pas à "tout le genre humain", mais à une partie réputée indigne de ce genre humain, et à travers elle, à toute espèce de vie "inférieure", organique ou inorganique.

Donnons un bref aperçu du décapage deleuzien sur le système du rationalisme. Il y a, nous l’avons vu, le fondement effondé des contractions et hecceités. Il y a le sujet émietté, fragmentaire, acéphale, imperceptible, dans un processus montrant que toute subjectivation repose sur un "larvaire". Il y a la connivence avec Spinoza, pour dénoncer tout finalisme anthopocentrique et combattre le volontarisme de type "empire dans un empire". Il y a la montée, avec Proust, de l’involontaire, avec Kafka des devenirs. Il y a la méfiance implacable à l’encontre de la langue, toute entière assimilée, en généralisant le principe du performatif, à un gigantesque mot d’ordre. Il y a la dénonciation de l’usage transcendant, du régime de signe paranoïaques, des codages, surcodages et captures qui interdisent toute liberté dans les flux et les rencontres, et permettent pourtant aux rencontres de se faire par d’autres biais, réussissant même parfois à en renforcer le flux. Il y a l’accent sur le mineur, l’imperceptible, ce qui ne cherche jamais à éliminer, mais résiste secrètement. Il y a le démontage du système idéologique du récit qui s’appuie sur une mise en scène et demande une réponse sensori-motrice, concourant à un "mouvement" finalisé et reléguant à l’arrière-plan l’effet de sensation. Tous ces points stratégiques et névralgiques voudraient répondre à la guerre que mène, sous couvert "d’éducation du genre humain", le trinôme sublime Sujet-Pouvoir-Finalité.

chapati a écrit:La dictature de la raison sur le sensible - tradition de l'Occident - c'est d'abord de l'ordre du constat, et un tel constat on le fait ou pas. Je ne crois pas qu'on puisse convaincre quiconque de le faire.

Le constat, c'est tout un chacun qui parle sans cesse de causes et d'effets depuis la seule logique des mots, sans référence à une expérience voire à une vraie réflexion. Et tant que leurs conclusions collent à leurs opinions, ils y croient (leurs doutes, ils les mettent ailleurs). Un tel discours ne reproduit que l'organisation de la représentation de qui le prononce.